یہود اور امویوں کی حمایت
گلدزیہر (Ignaz Goldziher) کا یہ کہنا ہے کہ اس دور کی دوسری تبدیلی یہ ہے کہ مسلمانوں کی روایتی اور حدیثی روایت کے بارے میں ایک زیادہ تنقیدی رویہ سامنے آیا، جس نے امویوں کی کامیابیوں کو نسبتاً مثبت نظر سے دیکھا۔
’’ ولهاوزن ‘‘(Julius Wellhausen)کی تحریروں میں امویوں کی خدمات کو اس بنیاد پر سراہا گیا کہ انہوں نے ایک مضبوط سلطنت قائم کی اور ایک مؤثر دیوانی نظام کے ذریعے اسے منظم رکھا۔
اسی طرح بیلجیم کے محقق’’ هانرى لامنز بلژیکى ‘‘(Henri Lammens)کی تحریروں میں یہ رجحان مزید نمایاں ہو جاتا ہے۔وہ امویوں کو شام میں ایک عرب قومی ریاست کے بانی قرار دیتا ہے اور اس حکومت کو اس لئے طاقتور اور کامیاب سمجھتا ہے کہ اس نے اپنے بقول “اسلامی غلبہ” کے بجائے ایک خودمختار سیاسی نظام قائم رکھا۔
ایک ایسے مهاجر مصنف نے، جو اپنے وطن سے وابستگی اور محبت رکھتا تھا، اپنی علمی صلاحیت اور عربی مصادر کے مطالعے کو اس مقصد کے لئے استعمال کیا کہ اموی حکومت کی ایک نہایت مثبت اور بہتر تصویر پیش کی جا سکے۔ اس نے اپنی ادبی و تحقیقی سرگرمی کا بڑا حصہ لبنان میں گزارا، جو تاریخی طور پر “شامِ کبیر” کا حصہ سمجھا جاتا ہے۔
درحقیقت اس کا طریقہ یہ تھا کہ وہ عربی مصادر میں موجود امویوں کے حق میں مواد کو جمع کرتا، اسے نمایاں کرتا اور اسے اس عمومی رجحان کے خلاف بطور دلیل پیش کرتا جو اسلامی روایتی روایت میں پایا جاتا ہے۔
مجموعی طور پر تقریباً حالیہ دور تک مغربی تحقیقات انہی دو بنیادی نظریاتی زاویوں کے تحت آگے بڑھتی رہی ہیں اور گلدزیهر، ولهاوزن، لامنز و( Ignaz Goldziher، Julius Wellhausen، Henri Lammens )اور ان کے بعض ہم عصر جیسے’’ ک.ه بکر ‘‘ (Carl Heinrich Becker)کے افکار سے آگے نہیں بڑھ سکیں۔
سنہ ۱۹۴۰ ء کی دہائی کے اواخر میں امریکی محقق (D. S. Dennett)نے اپنی وفات سے کچھ ہی عرصہ قبل (ایک فضائی حادثے سے پہلے) یہ رائے ظاہر کی کہ ’’ ولهاوزن ‘‘ ( Julius Wellhausen)کے امویوں کے مالیاتی نظام کے بارے میں کئے گئے تجزئے میں بعض کمزوریاں موجود ہیں، اور اسی تناظر میں اس نے عباسی انقلاب کی تشریح پر بھی گفتگو کی۔
بعض دیگر محققین نے بھی ’’ ولهاوزن ‘‘ ( Julius Wellhausen)کے امویوں کے زوال کے بارے میں نظرئے پر تنقید کی۔ ان کے مطابق ’’ولہاوزن‘‘ نے عربوں کے کردار کے مقابلے میں ایرانی موالی کے کردار کو ہاشمی تحریک میں ضرورت سے زیادہ اہمیت دی ہے، جس کے نتیجے میں بعض دوسرے مؤرخین نے اس کے ردّعمل میں اسلامی تاریخ نگاری میں عربوں کی اہمیت پر زیادہ زور دینا شروع کیا۔
اس موقف کی تائید میں Michael Jan de Goeje (بعض اشارہ جاتی نسبتوں میں) اور خاص طور پر M. A. Shaban جیسے محققین کے آثار کو مثال کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، جنہوں نے ابتدائی اسلامی سیاسی تاریخ کے بعض پہلوؤں پر متبادل تعبیرات پیش کی ہیں۔
ان تمام تنقیدات کے باوجود’’ ولهاوزن ‘‘ (Julius Wellhausen)نے اموی تاریخ کے بارے میں جو ڈھانچہ (framework) پیش کیا تھا، وہ بڑی حد تک آج بھی برقرار ہے۔ تاہم اسی کے ساتھ یہ بھی کہا گیا ہے کہ اس کا منابعِ تاریخ کو پرکھنے اور استعمال کرنے کا طریقہ ناکارہ اور بعض اوقات مشکوک بھی ہے، یہاں تک کہ کچھ محققین کو یہ شک لاحق ہوا کہ کیا اموی دور کی کوئی تفصیلی تاریخ واقعی قابلِ اعتماد طور پر لکھی بھی جا سکتی ہے یا نہیں۔
اس سے پہلے سنہ ۱۹۵۰ ء کی دہائی کے وسط میں عام طور پر اسلامی روایتی اور حدیثی روایت کو ابتدائی اسلامی تاریخ کے بنیادی مأخذ کے طور پر دیکھنے پر شدید سوالات اٹھائے گئے۔ ’’ گلدزیهر ‘‘( Ignaz Goldziher)نے اپنی تحریروں میں اس شکوک کی بنیاد رکھی تھی، اور بعد میں ان کے شاگرد’’ ج.شاخت ‘‘( Joseph Schacht)نے اس فکر کو مزید شدت کے ساتھ آگے بڑھایا۔
’’ ج.شاخت ‘‘( Joseph Schacht) نے اسلامی فقہ کی ابتدائی تاریخ اور اس کے مأخذ پر تحقیق کرتے ہوئے یہ دعویٰ کیا کہ اسے اپنے استاد کے نظریات کی تائید میں کافی شواہد ملے ہیں، اور وہ یہ دکھا سکتا ہے کہ اسلامی احادیث و روایات زیادہ تر بعد کے زمانے میں، یعنی نبی اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کے بعد، وجود میں آئیں اور ان کی تشکیل پر سب سے زیادہ اثر فقہی اور قانونی مناظرات نے ڈالا۔
پھر ایسے محققین سامنے آئے جنہوں نے ’’ ج.شاخت ‘‘( Joseph Schacht) کی تحقیقات سے استفادہ کرتے ہوئے خود کو اسلامی روایتی اور حدیثی روایت میں منقول ابتدائی اسلامی تاریخ کی رپورٹس پر تنقیدی حملے کرنے کی اجازت دی۔
سنہ ۱۹۷۳ء میں’’ آ.نُت ‘‘( Albrecht Noth) نے اپنی کتاب ’’Untersuchungen zur Quellenkritik ‘‘ شائع کی، جس میں اس نے ’’ولهاوزن ‘‘ (Julius Wellhausen)کے قائم کردہ مأخذی تجزئے کے بنیادی ڈھانچے پر سخت تنقید کی۔
اس کا مؤقف تھا کہ تاریخی اخبار و روایات اپنی جمع آوری اور ترسیل کے دوران ہمیشہ دوبارہ تشکیل (reconstruction) اور نئی تدوین (redaction) کے مراحل سے گزرتے رہے ہیں۔ اس کے مطابق ابتدائی اسلامی اخباری روایت نگار، جن کی تحریریں بعد کے مصادر میں محفوظ ہیں، خود بھی مکمل اور مستقل “اصل ماخذ” نہیں تھے، بلکہ وہ بھی دراصل ان معلومات کے مرتب اور مدوّن تھے جو ان کے زمانے سے پہلے ہی مختلف شکلوں میں تشکیل پا رہی تھیں۔
وہ یہ سمجھتا تھا کہ ہم تک جو مصادر (sources) پہنچے ہیں ، ان کی اصل جڑوں تک پہنچنا ممکن نہیں ہے۔ اسی طرح یہ بھی ممکن نہیں کہ آٹھویں صدی عیسوی کے اخباری مؤرخین یا ان کے مخصوص مکاتب فکر کو واضح طور پر پہچانا جائے، ان کی خاص سمتوں یا جھکاؤ (biases) کو الگ الگ متعین کیا جائے۔ حقیقت یہ ہے کہ ہر ایک نے مختلف زاویوں اور نظریات کے ساتھ معلومات کو منتقل کیا ہے۔
’’ نت ‘‘(Albrecht Noth )نے اس کے بعد مختلف اقسام کے مصادر اور ان کے داخلی ڈھانچوں کو الگ الگ کر کے یہ دکھانے کی کوشش کی کہ یہ روایات صرف چند روایتی ’’ topoi‘‘ (یعنی بار بار دہرائے جانے والے موضوعاتی سانچوں) پر مشتمل نہیں ہیں جن کی تاریخی بنیاد مشکوک ہو۔
دلچسپ بات یہ ہے کہ اس نے یہ بھی کہا کہ صدرِ اسلام کی تاریخ کو تفصیل سے دوبارہ تعمیر کرنے کے لئے ان مصادر کے استعمال میں بہت زیادہ احتیاط اور حتیٰ کہ شدید بدگمانی کی ضروری ہے۔
اگرچہ ایسا محسوس ہوتا ہے کہ’’ نت ‘‘(Albrecht Noth اپنی کتاب کے ذریعے تاریخِ صدرِ اسلام کے بارے میں ایک خاص نظریہ قائم کرنا چاہتا تھا، لیکن عملی طور پر اس کی یہ کوشش مکمل طور پر کامیاب نہ ہو سکی۔ دوسری طرف دیگر مؤرخین نے مجموعی طور پر ’’ ولهاوزن ‘‘ (Julius Wellhausen)کے طریقۂ کار کو ہی جاری رکھا اور یہ رائے اختیار کی کہ تنقیدی جائزے کے ذریعے ان مصادر سے اموی تاریخ کی تعمیرِ نو ممکن ہے۔
جرمنی میں ایسے دانشوروں کا بھی ذکر کیا جا سکتا ہے جیسے’’ردوان سعید‘‘(R. Stephen Humphreys ) اور’’گرنت روتر‘‘( Gerhard Rother) نے کوشش کی کہ وہ ولهاوزن ‘‘ (Julius Wellhausen)ہی کے طریقۂ کار کو استعمال کریں، مگر ساتھ ہی جدید سماجی اور اقتصادی تصورات کو بھی اپنے مصادر کے تجزئے میں شامل کریں۔
امریکہ میں’’ ف.مک گراو دانر ‘‘( Fred M. Donner )نے ابتدائی عرب فتوحات کی تاریخ کے بارے میں ایک نئی اور جدت پسندانہ تعبیر پیش کی اور یہ دعویٰ کیا کہ وہ اپنے کام میں استعمال ہونے والی methodological بنیادوں کو واضح اور قابلِ دفاع بنائے گا۔
تاہم اب یہ بات واضح ہوتی جا رہی ہے کہ بہت سے محققین ان نئی یاجدت پسندانہ تحقیقات کو ایک حد تک محدود اور بند گلی (impasse) میں محسوس کر رہے ہیں۔ اسی وجہ سے اب ایک بڑا رجحان یہ ہے کہ دوبارہ براہِ راست مأخذی تجزئے اور تاریخی تدوین (historiography) کی طرف رجوع کیا جائے۔
اس رجحان کی نمایاں مثالوں میں’’ورنر انده ‘‘ ( Werner Ende )اور ’’ا.ل.پترسون ‘‘(A. L. Peterson )جیسے محققین کے نام لئے جا سکتے ہیں، جو نسبتاً زیادہ متوازن طریقے سے مصادر کے تنقیدی مطالعے اور تاریخی روایت نگاری پر زور دیتے ہیں۔
ایک اہم جدید تحقیق میں، جس کا عنوان ’’ Slaves on Horses‘‘ہے اور جسے ’’پاتریسیاکرون ‘‘(Patricia Crone )نے لکھا،جس میں ان بات کی کوشش کی گئی ہے کہ«گلدزیهر»، «شاخت» اور «نت» Ignaz Goldziher، Joseph Schacht اور Albrecht Noth جیسے محققین کی بنیادی نتائج کو تسلیم کرتے ہوئے اسلامی مصادر کے استعمال کے لئے ایک مختلف طریقہ اختیار کیا جائے۔
Patricia Crone کے مطابق اس تحقیق میں جو نیا زاویہ اپنایا گیا ہے وہ “سوانحی (biographical)” یا “نَسَبی (genealogical)” نقطۂ نظر ہے۔ یعنی تاریخ کو افراد کی سوانح، ان کے نسبی تعلقات اور حکمران خاندانوں کے تسلسل کے ذریعے سمجھنے کی کوشش کی جائے۔
وہ تحقیق یہ بھی واضح کرتی ہے کہ اگر اسلامی مصادر میں موجود بنیادی معلومات جیسے خلفاء، گورنروں اور دیگر شخصیات کے نام اور تاریخوں کو آزاد ذرائع (independent sources) جیسے سکّوں (coins)، کتبوں (inscriptions) اور غیر اسلامی تاریخی کے حوالوں سے ملا کر پرکھا جائے، تو یہ دونوں طرح کے مصادر ایک دوسرے کی تائید کر سکتے ہیں اور ابتدائی اسلامی تاریخ کو زیادہ مضبوط بنیاد فراہم کر سکتے ہیں۔
وہ سمجھتے ہیں کہ اگر اسلامی مصادر میں موجود تمام معلومات کو محض بعد کے دور کی گھڑی ہوئی روایات یا صرف ادبی سانچوں (topoi) پر مشتمل قرار دے کر کم اہم سمجھ لیا جائے تو یہ انصاف کے خلاف ہوگا ۔
ان کے مطابق وہ ذرائع سے ملنے والی ضمنی اور بظاہر معمولی معلومات (مثلاً کسی فرد کی سماجی حیثیت، اس کا قبائلی یا مذہبی تعلق، اس کے نکاح اور ازدواجی رشتے، اور اس کے سیاسی اور سماجی روابط)زیادہ امکان رکھتی ہیں کہ وہ حقیقی تاریخی بنیاد پر ہوں۔
ان کا مؤقف ہے کہ ایسے جزوی اور تفصیلی اشارے تاریخ نگار کے لئے زیادہ اہم ہوتے ہیں، اور انہی کو مرکزِ توجہ بنانا چاہئے۔ اس کے بعد پھر بڑے تاریخی بیانات، جیسے بغاوتوں کے اسباب یا خلفاء کی بڑی تاریخی واقعات میں شرکت، کا تجزیہ کیا جانا چاہئے۔
اس نقطۂ نظر کے مطابق «کرون» Patricia Crone کے کام میں جو چیز خاص طور پر قابلِ توجہ ہے وہ اس کی فکری ہم آہنگی (consistency) اور باریک بینی ہے۔ اس طریقۂ کار کے نتیجے میں(جس میں کچھ دیگر محققین بھی شریک ہیں یا جس کی طرف پہلے ہی پیش رفت کر چکے تھے)سیاسی واقعات کی سادہ اور سیدھی تاریخی روایت سے ہٹ کر زیادہ توجہ اداروں (institutions)، سماجی تاریخ اور مذہبی ڈھانچوں پر مرکوز ہو گئی۔
اسی رجحان کی ایک اور مثال«م.ج.مورنى» (Michael G. Morony )کی کتاب ہے، جس میں اسی زاویۂ نظر کو اختیار کیا گیا ہے۔
اس کے مطابق جدید اسلامی دنیا اور خصوصاً عرب دنیا میں اموی تاریخ بعض اوقات ایک طرح کی “علامتی اہمیت‘‘ اختیار کر لیتی ہے، کیونکہ وہ آج کے سیاسی اور مذہبی مسائل کی بازتاب بن جاتی ہے۔ تاہم اس کا مطلب یہ نہیں کہ جدید عربی یا اسلامی تحریروں میں اموی تاریخ کے بارے میں ہر بات کو براہِ راست آج کے سیاسی یا فکری حالات کا عکس سمجھ لیا جائے، یا یہ کہ کسی مصنف کے مذہبی و سیاسی رجحان کو جان کر پہلے سے ہی اس کی تمام باتوں کی پیشنگوئی کی جا سکے۔
بلکہ اصل اہمیت اس دور کی اس تاریخی حیثیت میں ہے کہ اموی عہد نے مشرقِ وسطیٰ کی اسلامائزیشن (Islamization) اور عربائزیشن (Arabization) میں بنیادی کردار ادا کیا۔
اس پہلو سے واضح ہے کہ جدید دور میں عرب یا مسلمان جب اپنی شناخت (identity) کی تلاش میں ہوتے ہیں تو اموی دورِ حکومت ان کے لئے غور و فکر کا ایک اہم میدان بن جاتا ہے۔ خاص طور پر اسلام اور عرب قومیت کے درمیان ممکنہ کشمکش، اموی تاریخ کے بارے میں مختلف زاویۂ نظر پر اثر انداز ہو سکتی ہے۔
عرب قومیت کے نقطۂ نظر سے اموی خلافت کو اکثر اس پہلی عرب سلطنت کے طور پر دیکھا جاتا ہے جس نے ایک وسیع سلطنت قائم کی، اس لئے اسے ایک طرح کی تہذیبی اور قومی “حماسی‘‘روایت کے طور پر پیش کیا جا سکتا ہے۔
اس کے برعکس، روایتی اسلامی حدیثی اور تاریخی روایت—جیسا کہ پہلے ذکر ہوا—اکثر امویوں کے بارے میں نسبتاً تنقیدی یا منفی تصویر پیش کرتی ہے۔ اگر شناخت سازی میں عرب قومیت کے بجائے خالص اسلامی زاویہ غالب آ جائے تو اس کے نتیجے میں اموی تاریخ کی تعبیر بھی مختلف اور بعض اوقات متنازع ہو سکتی ہے۔
یہ ایک عمومی اور شاید ایک پوشیدہ اور غیر نمایاں تناؤہے کہ اگر شیعہ حضرات اپنے مخصوص شیعہ نقطۂ نظر(جو بعض اوقات شیعہ روائی و حدیثی روایت سے پیدا ہونے والے نسبتاً تنقیدی یا مخالفانہ زاویے پر مبنی ہوتا ہے) کے ساتھ اموی تاریخ کو دیکھیں، اور اگر شام کی علاقائی قومیت ، عرب کی عمومی قومیت کے پس منظر میں دھکیل دے، تو دونوں صورتوں میں یہ ممکن ہے کہ یہ تناؤ مزید ابھر کر سامنے آئے اور زیادہ “حقیقت نما” شکل اختیار کر لے۔یعنی تاریخی تعبیرات صرف علمی نہیں رہتیں بلکہ بعض اوقات موجودہ شناختی، مذہبی اور علاقائی تناظرات کے ساتھ مل کر زیادہ پیچیدہ اور حساس ہو جاتی ہیں۔[1]